与天为一，则学者之过也。

情感的盲目性、变幻性和欺骗性，也同样地受到了极度的强调。因此，在知性范围，他讨论了理性主义者所关心的因果必然性问题，提出认识论的休谟问题，至今使哲学家们头疼。

这一点成为儒学的一条主线。仁与诚不仅是伦理道德，而且是宇宙情怀。[19]《答横渠张子厚先生书》，《明道文集》卷二。西方宗教虽然一直维系着价值之网，但是由于科学技术的发展，自从尼采宣布上帝死了以后，对于上帝的信仰越来越淡漠了，现在则出现了所谓精神失落的问题。道家提倡无情而有情的美学境界，儒家提倡有情而无情的道德境界，禅宗提倡无处无佛的宗教境界，实际上他们都提倡不离情感而超情感的精神境界。

正好相反，中国传统哲学所提倡的，是美学的、伦理的、宗教的高级情感，决不是情绪反应之类。他特别指出，同情在伦理道德中具有重要意义，正是同情使道德具有普遍性，因为同情是人人具有的。但禽兽也是生命，应是被爱的对象，所谓扩充，就是使仁德实现出来，做到仁民而爱物[13]，不仅人与人，而且人与物，都能够和谐相处，这样才能使人的价值得以实现。

普遍伦理作为一个议题，是根据人类发展的需要和问题而提出的，是有意义的。儒学的宗教精神即体现在这里，虽然这并不是有神论的。儒家与亚里士多德之间的这种区别，看起来确实是很难公度的。所谓孝悌为仁之本，这个本是指本根，即根苗，发端处（王阳明语），不能解释成本体即实体。

仁学包含了道德上的人格平等，它既承认人是目的，且承认人人在人格上是平等的，人人都有道德和人格上的尊严。[11] 这样看来，他并不完全否定自然给予人的东西，包括德性，只是人所获得的，首先是它的潜能，而这种潜能只有先运用才能获得或显露。

生就是生成，就是生命创造，不仅具有永恒义，而且具有目的义。人只有实现了自己的德性，才能生活得有意义，也才能实现和谐的共同秩序。很难设想，对父母缺乏爱心的人，能够普遍地爱所有人。其历史层面的内容，当然随历史的变化而变化，但它所开启的人类同情心、真诚恻怛之心这一基本精神，却具有超越历史的永久价值。

就此而论，它与当代的人权思想并不发生冲突，并且有利于丰富和发展人权学说。他将德性与智性、实践与知识作了明确的区分，并且将使自己变好作为人生的重要目的。重要的是，必须由此出发而推及他人，将差异性与普遍性结合起来，使人人都能感受到仁爱，而不是以家庭为界限，将自己与他人、家庭与社会隔绝开来，更不是以家庭取代社会。不安不仅是一种心理缺失，而且是一种不可逃避的自责和负疚之心。

他们都承认并重视人有德性或美德，而且意识到，道德是德性的重要方面或组成部分，只是对道德的来源及其与心灵的关系有不同的回答，而在德性的具体条目上，有很多看法是共同的或相近的。正因为如此，他认为：美德或恶行都不是激情，因为我们之被称为好或坏，并不是基于我们的激情，而是基于我们的美德或恶行才被称为好或坏。

广义言之，仁包含了亲与爱。但另一方面，却并不完全否定自然的作用和意义。

致良知就是实现这一境界的途径。孝弟也者，其为仁之本与。实践的动态的发展与范式的历史的转换是相互交错的，多元化与一体化是同时存在的。人类自身不仅要生存，而且要使物物各遂其生、各顺其性，这才是仁的真正实现，才是天地万物一体境界。[7] 亚里士多德对心灵的见解，基本上是分析的，我们说西方有一个理性的分析的传统，就是由此而来的。亚氏所说的激情相当于情感，但只限于情绪情感，既不是人类的高级情感，也与理性毫无关系。

放这身来，都在万物中一例看，大小大快活。事实上，中国儒家的德性伦理包含着宗教伦理与规范伦理的某些内容。

以天地之生道、生理、生德说明仁，这是儒家仁学的根本精神。由于人和万物都是天地的儿女（乾称父，坤称母），人与万物的关系就不是一般地保护与爱护，而是非常亲近的关系。

从理论上说，正如孟子所说，人是同一类，凡同类者皆有共同的情感，有共同的本性，否则，人类怎么能够进行交流呢？语言的不同并不能构成人类情感沟通和交流的障碍，文化的不同固然代表不同价值的选择，但这只是相对的，并不意味着完全不可公度。人不可居于万物之上，以为自己有什么权力，可以支配和役使万物，更不可为了人自身的利益，自私而用智，将万物一体的道理看小了。

[6] 罗尔斯：《正义论》，中国社会科学出版社1988年版。人不是孤立的个体，不是如同原子一样的实体，人作为个体，是在自然界的生命链条中存在的，也是在人间交往中存在的。三、从爱物的层面看仁 有人将儒家的仁爱与基督教的爱人进行比较，认为有相通之处，这是很有意义的工作，但是只限于人间性。但并不是毫无共同之处。

另外，二者也有区别，这就是儒家的仁学不仅主张爱人，而且主张爱物，仁德不仅要施之于人类，而且要施之于万物，只有这样，仁德才是没有遮蔽的，才是周遍的。由此而产生的价值原则，与近代以来的平等原则并不必然构成矛盾，倒是能够结合起来，使人类之爱出于真诚。

叔本华进一步提出同情心是一切伦理的基础，并且认为，人类的同情心是没有国家和民族界限的。因为每一物都体现了天地之生意、生理，每一物都有自身的价值，因而应当受到尊重、受到爱护。

孟子有著名的人禽之辨。仁民爱物之说，是儒家的一贯思想，后儒张载说：天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。

由近及远、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，这是人类生活中的一个基本事实，是人类情感发展的自然过程。因为人和草木禽兽都是有生之物，都是自然界的生命，而凡有生命之物，都有某种情，而且有相通之处，因而是能够移的（所谓移情）。实现天地万物一体之仁的境界，是儒家仁学的最终目的，可与天地同在，与日月同辉，实现生命的永恒价值。但他们又认为，人类没有共同的情感，凡情感都是私人的、主观的、易变的，由此而建立起来的伦理学，只能是相对的、非科学的，因为它是由个人的兴趣、爱好决定的，没有共同基础，可说是人人一是非，人人一标准。

仁学是一个较大的思想体系，有四个层面的基本内容。[15] 但是，如果没有爱物之情，如何能得其养？草木如此，禽兽也是如此，君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死。

市场经济下的竞争是激烈的，但这并不意味着必须将人视为工具而不是目的，如果相互视为工具，那就毫无人的尊严可言了。但是在美德方面，我们由于首先运用它们才获得它们，正如在技艺方面的情形一样。

王阳明的良知说，将人的主体性推到极致，但其宇宙论的意义只是生，其真实内容则是仁，其主体自觉便是知，其最高目的是至善，其最终实现的不是别的，正是天地万物一体之仁的境界。禽兽作为天地中之一物，当然在其所爱的范围之内。